С 16 по 19 июня президент Фонда
«Холокост», член Общественной Палаты РФ Аллы Гербер посетила Латвию и
Эстонию. В состав российской делегации входили также члены
Общественной палаты Сергей Ряховский и Александр Брод. Большое внимание
в ходе поездки было уделено ситуации с мемориализацией и уроками
Холокоста, ознакомлению общественности этих государств с проводимой
Центром «Холокост» при поддержке гранта Президента РФ проекта по
предотвращению ксенофобии и антисемитизма в России, странах СНГ и
Балтии.
Алла Гербер:
- Встречи были самые разные. И прежде всего, с соотечественниками. Собственно, главной темой и была - соотечественники. Соотечественники - это не только русские, это и евреи, и поляки, и украинцы - все те, кто жил на территории Латвии и Эстонии, когда они входили в состав СССР. Что очевидно: тяжелые комплексы как бы пришельцев, неграждан, хотя многие из них граждане. Ощущение чужести у многих, но не у всех. Говорят о русском языке, о традиции, о русской культуре, но, если вдуматься, то это - тоска по Советскому Союзу, когда в той жизни они были чуть ли не главнее местных жителей. В меньшей степени это относится к молодежи - она вжилась, выучила язык, уезжает - учиться, работать, искать себя - везде и всюду. Больше всего в Европу, частично в Америку.
Еврейские общины живут относительно спокойно. Стараются не встревать ни в какие конфликты, даже когда их об этом просят, даже если речь идет об антифашистских митингах. Это не значит, что среди членов общины нет активных и деятельных, которые не пренебрегают возможностью подать свой голос против нацистских выходок, которые в Прибалтике не такая уж и редкость. Но в целом община старается сохранить статус - кво и не вступать в конфликт с властью. Дни памяти жертв Холокоста отмечаются на государственном уровне, памятники в местах массовых расстрелов есть. Казалось бы - что еще? Но, тем не менее, современная жизнь требует не только уважения к памяти прошлого, но и ответственности за день сегодняшний. Поэтому, несмотря на мое искренне восхищение тем, что делается в общинах (праздники, суббота, кружки, служба), мне кажется неправильной позиция «жить за голубым забором». Впрочем, короткое пребывание и в Риге и в Таллине могло ввести меня в заблуждение . Буду рада, если это так.
Что касается наших с моими коллегами выводов относительно политики по отношению к соотечественникам, то мой главной вывод - отсутствие всякой политики, во всяком случае - ее стратегии. Мы не хотели вмешиваться в политические вопросы, не хотели нарушать суверенное пространство другого государства. Мы хотели только одного - чтобы наши бывшие соотечественники могли успешно интегрировать в латышское и эстонское общество, не теряя при этом ни языка, ни культуры. По отношению к местным жителям, к носителям латышского и эстонского языка, я думаю, что с соотечественниками у них должны быть сохранены доверительные партнерские отношения, тем более, что эти люди не эмигранты. Это не они, это Россия от них уехала.
Алла Гербер:
- Встречи были самые разные. И прежде всего, с соотечественниками. Собственно, главной темой и была - соотечественники. Соотечественники - это не только русские, это и евреи, и поляки, и украинцы - все те, кто жил на территории Латвии и Эстонии, когда они входили в состав СССР. Что очевидно: тяжелые комплексы как бы пришельцев, неграждан, хотя многие из них граждане. Ощущение чужести у многих, но не у всех. Говорят о русском языке, о традиции, о русской культуре, но, если вдуматься, то это - тоска по Советскому Союзу, когда в той жизни они были чуть ли не главнее местных жителей. В меньшей степени это относится к молодежи - она вжилась, выучила язык, уезжает - учиться, работать, искать себя - везде и всюду. Больше всего в Европу, частично в Америку.
Еврейские общины живут относительно спокойно. Стараются не встревать ни в какие конфликты, даже когда их об этом просят, даже если речь идет об антифашистских митингах. Это не значит, что среди членов общины нет активных и деятельных, которые не пренебрегают возможностью подать свой голос против нацистских выходок, которые в Прибалтике не такая уж и редкость. Но в целом община старается сохранить статус - кво и не вступать в конфликт с властью. Дни памяти жертв Холокоста отмечаются на государственном уровне, памятники в местах массовых расстрелов есть. Казалось бы - что еще? Но, тем не менее, современная жизнь требует не только уважения к памяти прошлого, но и ответственности за день сегодняшний. Поэтому, несмотря на мое искренне восхищение тем, что делается в общинах (праздники, суббота, кружки, служба), мне кажется неправильной позиция «жить за голубым забором». Впрочем, короткое пребывание и в Риге и в Таллине могло ввести меня в заблуждение . Буду рада, если это так.
Что касается наших с моими коллегами выводов относительно политики по отношению к соотечественникам, то мой главной вывод - отсутствие всякой политики, во всяком случае - ее стратегии. Мы не хотели вмешиваться в политические вопросы, не хотели нарушать суверенное пространство другого государства. Мы хотели только одного - чтобы наши бывшие соотечественники могли успешно интегрировать в латышское и эстонское общество, не теряя при этом ни языка, ни культуры. По отношению к местным жителям, к носителям латышского и эстонского языка, я думаю, что с соотечественниками у них должны быть сохранены доверительные партнерские отношения, тем более, что эти люди не эмигранты. Это не они, это Россия от них уехала.